10 малоизвестных течений современного искусства: Египетский сюрреализм, Негритюд, AfriCOBRA
Журнал об искусстве Точка ART рассказывает о 10 движениях современного искусства, которые родились в борьбе за независимость и политических конфликтах. Страйдентизм, негритюд, антропофагия и другие направления разбирает в своем обзоре главный редактор Christie’s и автор книги Global Art Джессика Лэк.
Бенгальская школа (Индия и Бангладеш, 1900-е)
В 1909 году теоретик культуры Ананда К. Кумарасвами (1877–1947) писал: «Слабость нашего национального движения заключается в том, что мы не любим Индию — вместо этого мы любим Англию, нам нравится её комфортное буржуазное процветание. Такое, которое может установиться и у нас, если мы выучим достаточно наук и забудем достаточно искусств — тогда мы сможем конкурировать с Европой».
Его мысль о порабощении Индии вызвана политическими конфликтами в индийской провинции Бенгалия. В конце 1800-х годов борьба за независимость региона была особенно обострена. В эпицентре антиимпериалистических споров находились художники из Школы искусств в Калькутте. Художники пропагандировали мистицизм современного искусства, которое опиралось на восточные техники и полностью отвергало влияние Запада.
Бенгальскую школу возглавлял Абаниндранат Тагор (1871-1951), племянник Рабиндраната Тагора (1861-1941) — поэта эпохи Возрождения и мыслителя. Паназиатское мировоззрение Тагора черпало вдохновение в искусстве более крупных континентов — в частности, в живописи Японии. Японцы работали тушью, и заимствование этой техники создало то самое удивительное качество рисунков бенгальской школы. «Бесконечное путешествие» Абдура Рахмана Чухтая и «Китайская девушка» из коллекции Джейн и Кито де Бур — пример слияния разных техник Востока.
По словам Нишада Авари, главы отдела продаж «Современного южноазиатского искусства», Бенгальская школа «оказала глубокое влияние на искусство Южной Азии», и особенно на Нандалала Бозе (1882–1966), чьё изображение Ганди стало решающим для образа борца с колонизацией — смиренного, но решительного слуги народа.
Художники, работавшие позднее и вдохновленные символизмом Бенгальской школой, причисляли к Бенгальской школе и индийского модерниста Ганеша Пайна.
Страйдентизм, Мексика, 1920-е
На торгах в Нью-Йорке 20-21 ноября 2015 года картина была продана за $56,250
© DACS 2020
Одной декабрьской ночью 1921 года, на стенах домов Мехико был написан манифест. Его создатель — молодой революционный поэт Мануэль Мейплс Арсе (1900-1981). Риторика его была настолько провокационна, что, казалось, бурлила кипящей энергией победы. Манифест призывал интеллектуалов Мексики забыть о прошлом и начать жить нынешним днём. «Смерть отцу Идальго, долой Сан-Рафаэля и Сан-Лазаро!» — восклицал поэт, ссылаясь на великого героя борьбы за независимость Мексики и двух почитаемых святых. Манифест также цитирует футуристический текст Филиппо Томмазо Маринетти (1876-1944): «Автомобиль в движении намного прекраснее, чем Победа Самофракии».
Таково было рождение страйдентизма —литературного и художественного движения, которое объединило европейские модернистские течения (например, футуризм) с мексиканским модерном и ар-деко. Группе были близки левые взгляды: художники участвовали в забастовках рабочих, но, в отличие от Диего Риверы и художников-муралистов, они не стремились романтизировать мексиканскую революцию. Вместо этого страйдентисты были ярыми реформаторами, которые черпали вдохновение в фольклоре и доколумбовом искусстве. Страйдентисты жили в коммуне Веракрус, где издавался журнал «Horizonte». В 1927 году на коммуну художников напали, и движение прекратило своё существование.
Антропофагия, Бразилия, 1920-30-е
В 1928 году поэт Освальд де Андраде (1890–1954) попытался вывести бразильское общество из культурной летаргии. Сделал он это с помощью провокационной идеологии, которую назвал антропофагией (буквально — «каннибализм»). Утверждая, что величайшая сила Бразилии — в «пожирании» своих колонизаторов, де Андраде заявил, что долг Бразилии — поглотить культуру Европы на пути к уникальности бразильского модернизма.
Жена Андраде, Тарсила ду Амарал (1886-1973), была одним из ведущих художников течения. Она училась в Париже, брала уроки у французского модерниста Фернана Леже (1881-1955) — тогда ду Амарал и обнаружила склонность парижского авангарда к анархии. Эти идеи были включены в эстетику антропофагии, характерной чертой которой стал индустриальный примитивизм — изображение плоских городских пейзажей и зданий — со смелыми красками и сюрреалистичными, похожими на сон, образами.
Антропофагия оказала огромное влияние на многих художников — особенно на тропикалистов, появившихся в Бразилии в конце 1950-х годов.
Негритюд, Франция, 1930-е
Влиятельная художественная группировка «Негритюд» родилась в Париже. Её создатели — поэты из парижской африканской диаспоры: Эме Сезар (1913–2008), Леон Дамас (1912–78) и Леопольд Седар Сенгор (1906–2001). Они начали выпускать студенческий журнал «LÉtudiant Noir» («Черный студент»), первый номер которого был опубликован в марте 1935 года. В нём — решительное, едкое эссе Сезера в ответ на западное прочтение африканской культуры и литературы.
В 1920-х годах интерес к культуре диаспоры стал очень модным в Париже. Европейские художники-авангардисты тщательно изучали и ассимилировали африканскую музыку и танцы в своё искусство, тем самым развивая новые формы модернизма. А Негритюд поставил этот процесс с ног на голову: художники объявили, что Африка и ее многочисленные диаспоры — есть истинная колыбель сюрреализма, и начали развивать свою собственную сюрреалистическую технику. Среди них были Бен Энвонву (1917-94), Вифредо Лам (1902-82) и Рональд Муди (1900-84).
В годы Второй мировой войны многие участники Негритюда покинули Европу, желая нести концепцию движения в мир. Сезар отправился на остров Мартиника, где начал выпускать журнал «Négritude». Леопольд Седар Сенгор — в Сенегал: там он стал президентом, а затем развернул общегосударственную программу по продвижению идей Негритюда в школах искусств. Его сочинения, как и поэзия Дамаса и Сезара, вдохновили многих революционеров — например, политического лидера Амилкара Кабрала.
Египетский сюрреализм, Египет, 1940-е
«Искусство и свобода» — группа сюрреалистов, возникшая в Каире в середине 1930-х годов. В 1937 году был опубликован манифест «Long Live Degenerate Art», в котором выражалось согласие группы с преследованием авангардистов в нацистской Германии.
Основанная революционным египетским поэтом Георгом Геней (1914–1973), автором диспута о самодержавной природе египетской культуры, «Искусство и свобода» освещала проблему неравенства в обществе Египта. Художники изображали жестокость — изуродованные, расчлененные тела — для того, чтобы разоблачить прогнившее египетское общество, а позже — чтобы выразить весь ужас Второй мировой войны.
Египетские сюрреалисты не принимали порядок, логику и общепринятую красоту. Сначала художники опирались на европейскую модель сюрреализма, представленную поэтом Андре Бретоном (1896-1966) и фотографом Ли Миллером (1907-77), но позже выработали свой уникальный почерк — субъективный реализм, стиль, свободный от формальных рамок и обозначений изображаемого объекта.
Прогрессивная идеология «Искусства и свободы» оставила свой след в творчестве многих художников и поэтов, в том числе и в картинах британского художника Виктора Масгрейва, а также работах фотохудожницы Иды Кар.
Калькуттская группа, Индия и Бангладеш, 1940-50-е
В 1943 году восемь амбициозных молодых художников встретились в Калькутте, чтобы обсудить кризис индийской живописи. Многие из них долгое время были последователями Бенгальской школы, но затем разочаровались — в частности, в неспособности движения признать ценность современного искусства. Являясь убежденными революционерами и анти-колониалистами, художники считали, что искусство Индии должно полностью отражать лицо нации.
«Основные члены Калькуттской группы — Субхо Тагор (1912–1885 гг.), Гопал Гозе (1913–1980 гг.) и Паритош Сен (1918–2008 гг.) — были объединены тревогой о социально-политических катастрофах в регионе», — говорит специалист Нишад Авари. «Голод, беспорядки, кризис беженцев — всё это стало следствием раздела субконтинента». «Время окружать себя божествами прошло», — писал скульптор Продош Дасгупта. «Художник больше не может быть слепым к себе и своему окружению, к своему народу и обществу».
Калькуттская группа стремилась сделать современное искусство демократичнее, освободить его от излишней элитарности. Ранние их работы были посвящены социалистическому реализму: изображали трудности повседневной жизни индийского народа. Вскоре художники начали стремиться к европейской мысли, черпая вдохновение у Пикассо, Матисса и Бранкузи. Так огненные пастели Гопала Гозе отражают синтез идей социалистического реализма и европейского экспрессионизма.
Группа прогрессивных художников (PAG), Индия, 1940-50-е
Влиятельное, но прожившее очень короткий срок объединение прогрессивных художников (PAG), родилось в Мумбаи в 1947 году. В год, когда Индия отделилась от Англии и получила полную независимость.
Основной учредитель и представитель группы — провокационный художник Фрэнсис Ньютон Соуза (1924-2002). Харизматичный и непокорный человек, он был исключен из Школы искусств за порнографические рисунки и критику западного академизма. Вдохновляясь стремлением Калькуттской группы к обще-индийскому искусству, Соуза и его друг Сайед Хайдер Раза (1922-2016) решили создать новое течение. По словам Авари, стилистически их искусство «сочетало авангард с индийской тематикой, было наполнено религиозным и мифологическим символизмом».
Соуза и его единомышленники часто встречались в ресторане «Chetana» в богемном центре Мумбаи. В атмосфере счастья из-за обретения независимости рождались дискуссии: например, с поэтом-националистом Мулком Радж Анандом и писателем- метафизиком Раджа Рао, создателем современной англоязычной литературы Индии — о том, как должно выглядеть новое современное искусство.
Последняя выставка группы прогрессивных художников прошла в 1951 году. К этому времени Соуза и Раза переехали в Европу, а другой ключевой участник — Макбул Фида Хусейн (1915-2011), чья картина «Без названия» стала частью коллекции Джейн и Кито де Бур, бежал в Лондон из-за многочисленных угроз со стороны индуистов.
AfriCOBRA, США, 1960-е
Африканская Коммуна Плохих Художников (AfriCOBRA) была одной из самых влиятельных «black power» арт-групп в США. Она была основана в Чикаго в 1968 году. Целью AfriCOBRA стало привнести в мир новую эстетику — после жестоких убийств правозащитников Мартина Лютера Кинга и Малкольма Икса. В эссе «Ten In Search Of A Nation» основатель объединения Джефф Дональдсон (1932–2004) изложил, какой именно должна быть новая эстетика «black power». Она будет сочетать в себе влияние и Африки, и Америки. У её образов будет ритм африканской музыки, её движение. Будет яркая, разноцветная палитра, которая была бы похожа на ароматы Kool-Aid — американского безалкогольного напитка. Искусство должно сиять, «чтобы картины мерцали, как только что натёртые воском туфли». Их эстетику называли «супер-реалистичной» — она была праздничной. И, что важно, содержала в себе позитивные месседжи для «black»-сообщества. Это способствовало расширению их прав.
«AfriCOBRA» творила всю вторую половину ХХ века, но только недавно стала по-настоящему известна — благодаря таким выставкам, как «Душа нации», заново открывшим искусство эпохи «Черной силы».
Новое видение (New Vision Group), Ирак, 1960-70-е
В конце 1960-х годов в Ираке появилась новая яркая арт-сцена. Социалистическая партия Баас, пришедшая к власти после революции в 1968 году, создала в стране новую культуру. Из-за этого и возникла арт-группа «Новое видение». Основанная художником Диа Аль-Аззави (р. 1939), группа придерживалась идей панарабского единства: художники призывали к новому арабскому модернизму.
Модернизм связывал художников идеологически и культурно. Идеология панарабизма стала ключом к объединению и модернизации всего арабоязычного мира. Для художников это стало мощной концепцией, которая могла помочь в развитии новых форм арабского искусства.
Художники «Нового видения» использовали такую форму абстрактной живописи, которая включала арабский алфавит — стиль, известный как Хуруфийя. Он, по их мнению, символизировал идеалы панарабизма. К сожалению, расцвет искусства в Ираке был недолгим, и когда баасистский режим превратился в диктатуру, окончательно завял. Последняя выставка «Нового движения» была организована в Бейруте в 1972 году, после чего объединение распалось. Его идеолог — Аль-Аззави — был изгнан в Великобританию.
Борись с цензурой (Fight Censorship), США, 1970-е
Анита Штекель (1930-2012), основательница арт-группы, определённо была женщиной действия. Художница-феминистка и подруга Марлона Брандо не раз сталкивалась с лицемерием, и в 1973 году она основала Fight Censorship Group — это стало ответом на очередную попытку закрыть ее выставку в Rockland Community College в Нью-Йорке.
Штекель представляла женскую точку зрения на секс, и помещала в свои работы эротические образы. На экспозиции в Сафферне были выставлены наиболее противоречивые её творения — например, изображения эрегированных пенисов. На попытки цензурировать выставку она ответила созданием группы художниц-феминисток под названием Fight Censorship.
Целью объединения стала борьба с дискриминацией сексуального в творчестве женщин. Штекель разослала гневные письма в журналы, заявляя, что «если эрегированный пенис достоин быть внутри женщины, то он более чем достоин выставляться в величайших художественных музеях». Среди тех, кто подписался под словами Штекель, были Луиза Буржуа, Ханна Уилк и Джоан Семмель. Объединение одержало победу: историки и кураторы начали переосмыслять историю западного искусства и поднимать вопросы об отсутствии в нём женского взгляда.
Еще один материал от аукционного дома Christie’s в нашем журнале: Моне, Климт, Ренуар и другие: самые красивые сады в живописи — как художники по всему миру находили утешение и вдохновение в изображение садов.
Перевод оригинальной статьи Christie’s : Александра Березовская
